Bará

Entre todos los orixás, es el primero a citarse, el primero a ser recordado en el terreiro, a quién se le pide permiso para que las ofrendas a los otros orixás puedan ser realizadas con éxito.

Exú Bará


Hay dos explicaciones para esto, una se refiere al hecho de que Bará es indispensable para cualquier unión entre los humanos y el mundo astral, su papel principal es el de mensajero de los orixás.

exu bara

Otra explicación se basa más en el carácter controvertido que se le ha atribuido.
Bará tendría envidia y perturbaría cualquier ceremonia en la que no fuera el primero en ser honrado.

Hay una leyenda que explica esta versión, “El rey del Congo tuvo tres hijos: Xangó, Ogum y Bará, este último turbulento, combativo y malcriado. Después de su muerte, cada vez que los africanos hacían un sacrificio a los espíritus o celebraban una fiesta religiosa, no había nada bueno; no se escuchaban peticiones dirigidas a los dioses, los rebaños eran diezmados por epidemias, las cosechas se secaban sin producir frutos, los hombres se enfermaban.


¿Qué tabúes habían violado? El babalawo consultó a los obis (fruto de una palmera utilizada en adivinación) y respondió que Bará estaba enojado, que quería participar en los sacrificios.


Y así, de ahora en adelante, no se podrá hacer ninguna obligación, ninguna fiesta, ningún sacrificio sin que Bará sea servido primero.


Otra leyenda dice que Olofim (Olorum, el dios supremo) dijo: “Siendo tú el más joven y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin ti nunca será posible hacer nada”. Exu Bará lo curó de una enfermedad con sus hierbas.


Como se puede apreciar, también conoce las hierbas medicinales, que curan o matan.


Junto con su hermano Ogum revelan el bosque.

Abre el camino al sacerdote de Hosanna (dios del bosque y de las hierbas) para elegir plantas mágicas y sagradas.

Exu Bará es el guardián de la misteriosa calabaza a través de la cual habla Osanha, mientras que los espíritus hablan a través de las maracas de los pajés indígenas.

Exú Bará disputa el arte de la adivinación con Ifá.
Un mito dice que fue el primer oráculo y enseñó a Ifá a leer los mensajes de los dioses en el odus.

En otro mito, el primer dowser fue Ifá y Exú, con sus trucos, logró robar los secretos divinos.


Quien es Exú Bará

Es el principio de la vida individual.
A pesar de la tradición de que hay muchos Bará, algunos mayores, otros más jóvenes, su figura se resume en la imagen de un niño que salta, que después aprendió a divertirse manipulando a la gente, jugando unos contra otros, pero también actuando (aunque le interese, siempre pidiendo algo a cambio de lo que se le pide), no es su responsabilidad decidir lo que está bien y lo que está mal, sólo para realizar la tarea para la que le llamaron, si está de acuerdo en hacerlo aceptando las ofertas que se le hicieron.

Su relación amistosa con los humanos está marcada por el hecho de que cada tierra tiene un Bará protector, que proporciona seguridad a la casa.
En Porto Alegre, el inusual sincretismo de Bará con San Pedro se presenta como un revelador.

San Pedro es el portero del paraíso, es responsable del tráfico de almas, como Bará en el terreiro. Por esta razón, su otá se mantiene en una casa separada (Lodé) al lado de la entrada o salida del terreiro; o al menos en uno de sus carteles fronterizos.


Su función de “contacto entre lo real y lo suprareal” hace de Bará también el intermediario entre el babalorixá y los otros orixás en la lectura de buzios.

Son los orixás quienes responden y es Bará quien traduce sus respuestas.

Por lo tanto, la salud, el futuro, el destino y las recomendaciones de las cuales es necesario superar los obstáculos, sólo pueden conocerse gracias a su intermediación.

Según la tradición yoruba, cada orixá tiene su propio Bará, llamado Elegguá, que actúa como esclavo o sirviente, permitiendo contactos entre diferentes dioses.

Exú Bará no se limita a cumplir sólo las órdenes de los demás.
En medio de su comportamiento aparentemente travieso y contradictorio, habría una búsqueda compleja y difícil de un orden.

Este aspecto de su personalidad se transcribe en una leyenda que dice:


“Xangó estaba locamente apegado a Oxum e incluso lo violó, algo que se vio impedido por la rápida intervención de Bará, que los separó.


Sus relaciones sexuales se consumían cuando eran sancionadas socialmente.

En este caso, Bará no interfiere entre los dos porque descubren una utilidad social y natural para las relaciones entre ellos.

Cuenta la leyenda que cuando Xangó se arrojó a los brazos de Oxum, cayó una formidable tormenta.
De la relación entre los dos orixás nació una lluvia”. El acuerdo de Bará sobre las relaciones entre Xangó y Oxum se manifiesta, para que sean legales y no el resultado de la violencia.


El Bará no puede y no quiere prevenir la lluvia, pero la lluvia puede destruir los cultivos, ablandar (inundar) la tierra y hacerla fértil.

Es Bara quien aparece en estos mitos aparentemente contradictorios, para separarse de alguna manera, en otros, para hacer realidad la unión, como un controlador omnipotente de estos fenómenos cósmicos.

Por lo tanto, tales mitos, como regla, confirman la función de Bará como regulador del cosmos, como una persona que abre o cierra las carreteras, las barreras.

En resumen, como un dios del orden.

Esta función de coordinación se manifiesta también en la movilidad vertical del Bará, el acceso a los orixás y a las personas, a la hora de abrir el camino a la comunicación directa (juego de Buzios), a cualquier ceremonia, obra o celebración.

Los hijos de Bará tendrán como componentes fundamentales de su personalidad la ambivalencia, la fluctuación constante entre el bien y el mal.

Una cierta ironía.
Pueden ser muy sociables y por lo tanto adquirir un cierto significado social, pueden amar las intrigas, el juego entre bastidores (donde hay dinero que les atrae un poco) y la política.

Por otro lado, tienen una gran capacidad para escuchar a los demás porque pueden entender fácilmente los problemas.

Son buenos consejeros, especialmente cuando se trata de recompensas significativas.

Físicamente, se caracterizan por sus ojos agudos, que a veces se asemejan a las fuerzas del fuego.

La fe popular lo ve como el diablo de los cristianos, mientras que en Porto Alegre, como ya hemos dicho, se lo resume como San Pedro, esta otra interpretación muestra claramente la falta de comprensión de que Bará, también llamado Exu Bará, es una víctima en Brasil, donde sus innumerables funciones son casi completamente ignoradas.

Demon Exu es una invención de sacerdotes católicos y pastores protestantes.

Pincha la foto para ver en tamaño completo.

Hicieron lo mismo con el Anhanga indio.
Se representa con cuernos, un símbolo mítico de poder y fertilidad, es un atributo de la divinidad en varias mitologías – desde egipcios y asirios, a babilonios, etc.

Exu Bará es un dios fálico, y mientras que Ifa corresponde a la acción de la fertilización, Oxalá se refiere al desarrollo del feto en el útero, Exu principalmente al placer sexual.

En muchos pueblos africanos, Exú se sienta en el trono como un gran hombre de pie en el trono.
Es una unificación de la carretera interrumpida por la separación del cielo de la tierra.
Según Roger Bastide, “Es un principio del orden humano, que refleja el orden cósmico.

Gerstkovitsy dijo que Exú en Dagomey (ahora Benin) es responsable de realizar un censo para restaurar el equilibrio demográfico ideal entre los vivos y los muertos.

Es él quien dirige la reencarnación, siempre y cuando el alma del nuevo difunto sea incluida inmediatamente en el ser que está a punto de nacer.

Para algunos, la figura asociada a la representación de un niño irresponsable, que se divierte la confusión que crea entre la gente y el propio Orixas.

Para otros – una persona terrible y peligrosa, propensa sólo al mal. Según la mayoría de las leyendas, es hijo de Yemanja, pero no se le considera un Orixa.

Según la tradición, Exu Bará es la causa de desastres, accidentes y desgracias.
En respuesta a esta declaración, también se le da un lado positivo, que puede surgir cuando es honrado o sacrificado.

En base a esta complejidad, en una definición más rígida de Exu Bará, Pierre Werger argumenta que Exu Bará puede no ser, por lo tanto, el más humano de todos los Orixás, ni malo ni lo suficientemente bueno.

Parte de esta contradicción no proviene de la fe de los yoruba. La identificación de Exu Bará como “malvado” se ve mejor en Brasil, especialmente cuando los cultos se distancian de los cristianos tradicionales.

La historia explica con cierta facilidad el proceso de acumulación de calidad uno a uno.
Al principio, los jesuitas católicos trataron de transmitir la religión católica a los “paganos negros”.
Ante la dificultad de subyugar a personas con una gama de dioses y diosas aún más ricos que la teología occidental, algunos misioneros decidieron utilizar el panteón africano y adaptarlo en la medida de lo posible a la configuración católica, o más bien a un dualismo de dos años.


Por lo tanto, era necesario encontrar al diablo, y la controvertida figura de Exu Bara por varias razones era el mejor préstamo para este propósito.

Es la divinidad de las relaciones simples con la gente la que está más cerca del mundo material, y por eso se le pide que resuelva los problemas cotidianos y prácticos.


Exu Bara

En esta facultad, Exu Bará se formó como defensor del pueblo negro, durante la esclavitud, contra la tiranía y el despotismo de los señores.

Eran dueños de talleres (conocidos como “oficinas”), que estaban ubicados en la intersección de caminos cerca de una casa grande.
En condiciones de combate, lo que se considera bueno para uno puede significar malo para el otro, por lo que los maestros de las bromas vieron a un demonio en Exú Bará, que fue arrojado a ellos por los negros.

Uno de los factores que contribuyeron a la identificación de Exu Bara con el demonio cristiano fue su conexión con el fuego, con la masa magmática.

Esta identificación de Exu-Diablo fue aceptada por Umbanda de forma completa y más completa por una parte significativa del Candomblé brasileño.

Es una distorsión de los conceptos tradicionales del yoruba, que le permiten controlar tanto las fuerzas del bien como las del mal a través de su irresponsabilidad y falta de normas morales.


La moralidad no se trata de la divinidad, sino de aquellos que se refieren a ella, así que Exu Bará es un concepto externo del dualismo cristiano.

Este modelo se refleja en el escaso número de personas que lo han dedicado a los hijos. En general, hay una posición diferente entre los hijos de Bará y otros Orixianos.

Si bien esto indica un gran orgullo por sacar a relucir las cualidades de la deidad que reconocen, los hijos de Bará suelen ser considerados enfermos. “Gente que lleva una viga pesada.


En el lenguaje de muchos terreiros esto importa, mientras se habla de otros santos que “se unen” a su hijo, los hijos de Bará son considerados como los que dan a luz a la divinidad, dado su peso.

La fe, que se manifiesta claramente en el contacto con el cristianismo, confirma que el hecho de que alguien haya nacido hijo de Bara significa un castigo por lo que se hizo durante las reencarnaciones anteriores.

Finalmente, la sospecha de lo que Bará puede hacer con la cabeza de un hombre es tan grande que muchos de sus hijos, aunque hayan sido iniciados, son enviados al vertedero como hijos de Ogum después de las ceremonias en las que se fija la Exú Bará (es decir, “tomados prestados” de Bara durante un período de tiempo limitado).

Esta transferencia sólo es posible si existe una buena relación entre Exú Bará y Ogum, hermanos por parte de la madre, y propietarios agresivos y violentos.

El día dedicado a Exu Bará es la segunda misa (lunes) y confirma así la conexión que existe entre ella y la muerte, porque el segundo día es también el día de los Egúns (almas de los difuntos).

En la Fundación su nombre es Legba o Elegba, y en Haití es Papa Legba.


Objeto de Exú Bará

Todo tipo de objetos utilizados en juegos infantiles:

  • Pipas
  • Globos
  • Soldados
  • Llaves de todo tipo
  • Monedas de oro y plata
  • Hoces
  • Cadenas
  • Búzios

Collares

Con una perla roja y negra que representa la vida y la muerte, el principio y el fin de la guerra y la paz, lo mismo. Bará Lodé cuenta con una cadena de 1, 3 ó 7 llaves antiguas.


Ofrendas

Se realizan en el cruce de caminos y pueden ser: bebidas alcohólicas, tabaco, maíz frito, maní frito, frijoles negros fritos, harina de manicura con mantequilla dandy (Farofa), pimiento verde, papas fritas, miel, maíz (Axo), coco, caramelos de miel, etc.


Sacrificios animales 

Pollos rojoc s, cabras, civitos, palomas negras, etc.


Cosas de las que nos protege

Accidentes, disputas, muerte por sangrado, mala coagulación de la sangre, ansiedad, infortunio, polineuritis, etc.


Hierbas

Pimienta, álamo, albahaca de hoja ancha, alcanfor, cuerno, almendra, ajenjo, ciruela, ébano, granada, guayaba, lengua de vaca, mastuerzo, mijo, eterno, tabaco, etc.


Salutación

Alupo en algunos países y Laroya en otros.


Exu Bará no debe confundirse con Exu de Umbanda o Quimbanda.

Estos espíritus atrasados y malvados, que están condenados a vagar por el espacio, aunque a veces aparecen en Candomblé, como si fueran Exus.

Tales entidades aparecen a menudo como “almas sufrientes” en sesiones rebautizadas. Necesitan ser adoctrinados, lo que indica la influencia del espiritualismo cardíaco.

Identificado como el diablo en Umbanda, el retrato de Exú es un retrato del clásico Mefistófeles con capa negra, cuernos pequeños, pera rizada y bigote.

Su versión femenina es Pomba Gira, un nombre que puede consistir en los congoleños Bombangira y Bangira.

Su retrato muestra a una mujer que muestra que sus pechos parecen una sonrisa brillante y diabólica, provocadora, etc.

Hay muchos “umbandistas”: Toko, Tranca Rusa, Malé, Trier, Cavira (de los cementerios), Marabo, Zé Pelindra (tipo de Karioka Malandra), etc.

Por lo contrario a los candomblés bahianos, o a los Nagós de Recife, en Umbanda, los Exus bajanuy fácil a nuestro plano.

Hay sesiones hechas especialmente para Exus y Pomba Giras (Quimbanda). En cualquiera de estas sesiones, a la media noche, se cierran las cortinas que cubren el Congá y bajan los Exus, tienen las manos colocadas atrás, caminan con el cuerpo curvado y con gritos agudos.


La hija de santo que incorpora una Pomba Gira asume un aire sensual, hace gestos obscenos, dice frases inconvenientes y hasta llegar a decir malas palabras.

Se encuentra con frecuencia en las esquinas, en un cruce de caminos, presentes para Exú, y consta de aguardiente, cigarros habanos y velas de color rojas y negras y a veces un gallo negro.

Para la Pomba Gira se deja también rosas rojas y cigarrillos, en lugar de cigarros habanos, en una encrucijada en T.

Al contrario de lo que muchos piensan, no son macumbas formuladas para el mal, apenas son “obligaciones”, un homenaje a Exú, el dueño de los cruces de caminos.


Y para cerrar este mega post de Exú Bará, e dejamos un video con los mejores puntos de Bará.

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